Bagaimana Islamofobia Tercipta di Barat? | Kebijakan

Saya berkesempatan menjadi “tamu” di sebuah acara televisi. Sebelum memulai, perutnya memberi tahu saya beberapa aturannya, termasuk bahwa dia tidak akan menyela saya, tetapi dia akan menjadi pembela setan, dan dia mengatakannya dalam bahasa Prancis karena alasan yang tidak saya mengerti. Apa yang terjadi di acara itu adalah dia tidak melakukan apa pun selain menyela saya sampai saya merasa sangat sulit untuk mengungkapkan pikiran saya dengan ringkas. Dia bukan hanya pembela setan, tetapi juga juru bicara setan, terkadang menyenangkan, terkadang tersembunyi.

Di antara pertanyaan-pertanyaannya yang memberatkan adalah bahwa dunia Arab bertanggung jawab atas situasi yang sedang terjadi, bahwa Islamofobia memiliki pembenaran, atau setidaknya sesuatu yang dapat menjelaskannya, bahwa masalah Palestina telah diselesaikan selamanya… dan omong kosong lainnya yang menggambarkan korban dalam citra pelaku. Tidak ada ketidakadilan yang lebih buruk daripada menjadikan korban sebagai pelaku.

Kita bertanya-tanya tentang manfaat dialog di beberapa studio televisi, ketika para pembuat program memiliki ide-ide tetap yang tidak berubah, sering kali berdasarkan pengetahuan yang dangkal, dan hanya ingin membingungkan tamu berdasarkan prasangka atau tren. Kita telah melihat banyak kasus “psikosis media” dari para pembuat program yang tidak mau mendengar apa pun selain apa yang ingin mereka dengar, di tengah-tengah diskusi tentang “Banjir Al-Aqsa”.

“Kejahatan berpendapat dengan sengaja,” seperti kata pepatah Arab, berarti tidak ada gunanya mengungkapkan pendapat jika diskusi sudah selesai, tetapi saya ingin kembali ke topik Islamofobia yang dipertimbangkan oleh para kreator program. Fenomena ini dijelaskan oleh keengganan umat Islam untuk berintegrasi.

Saya katakan dalam program tersebut bahwa pejabat Prancis mengakui, setelah insiden Charlie Hebdo (7 Januari 2015), keberadaan apartheid yang sebenarnya di Prancis, sebagaimana dikatakan Manuel Valls, yang saat itu menjabat sebagai Perdana Menteri, atau Presiden Prancis. Macron mengatakan, dengan mengatakan bahwa Republik-republik itu tidak bersahabat satu sama lain.

Banyak literatur yang berfokus pada kemarahan pemuda pinggiran kota dan pelanggaran terhadap pasukan keamanan, salah satunya adalah insiden pemuda Nael Marzouk, yang dibunuh oleh pasukan keamanan dengan kejam. Karena ia melakukan pelanggaran. Tidak ada yang lebih Katolik daripada Paus.

Namun, isu ini lebih dari sekadar Islamofobia yang telah menjadi industri, sebagaimana Holocaust telah menjadi industri. Artinya, ini bukan sekadar peristiwa sejarah yang menyakitkan, tetapi upaya untuk terus mengobarkan api permusuhan. Islamofobia telah menjadi industri, sebagaimana dijelaskan Vanson Geiser dalam bukunya yang berjudul sama. Kebencian terhadap umat Islam, tidak seperti era kolonial di mana kebencian lebih terfokus pada Islam, telah menjadi masalah orang-orang berpengetahuan, termasuk tokoh media, akademisi, dan influencer, dan bukan hanya tindakan rasis yang dilakukan oleh warga negara yang tidak berpendidikan.

Masalah ini berkembang menjadi apa yang disebut peneliti Thomas Guénolé sebagai “psikosis Islam”, yaitu melihat ancaman Islam di mana-mana dan membayangkannya dalam setiap situasi. Peneliti Prancis ini mendedikasikan bukunya untuk membahas fenomena ini, berjudul “Psikosis Islam” (dalam bahasa Prancis, tidak diterjemahkan ke dalam bahasa Arab). Psikosis Islam adalah dasar bagi Islamofobia, dan kata Yunani “fobia” berarti takut dan gentar pada saat yang sama.

Hubungan antara Islamofobia dan psikosis Islam didasarkan pada persinggungan antara penyebab dan gejala. Islamofobia memicu psikosis Islam, dan psikosis Islam, ilusi bahaya, menciptakan kebutuhan atau permintaan akan Islamofobia.

Setiap kasus psikosis adalah keadaan abnormal dan mencerminkan kondisi patologis. Persepsi yang ada di sekitar umat Islam tidak nyata dan tidak rasional, sebagaimana dikatakan Thomas Guignoli, karena itu adalah keyakinan tentang “bahaya” iman Islam, dan responsnya seperti itu, seperti dalam setiap sekte tertutup, dengan kejang-kejang atau semacamnya, saya menyebutnya autisme identitas, artinya orang tersebut hanya mendengar apa yang ingin didengarnya, dan hanya berbicara kepada dirinya sendiri. Dia tetap terjebak dalam prasangkanya dan tidak melampauinya, dan dia mungkin menutupinya, jika dia memiliki status politik, posisi di media, atau gelar akademis, dengan penampilan rasionalitas. Tetapi itu adalah rasionalitas yang salah.

Unsur-unsur keyakinan psikosis Islam, menurut Guinoli, didasarkan pada empat elemen:

• Elemen pertama: Islam tidak cocok dengan republik. (Yaitu, nilai-nilai Republik dan kewarganegaraan yang mendasarinya). Faktanya adalah bahwa Islam hanya ada melalui umat Islam, dan umat Islam di Prancis sebagian besar terkait dengan nilai-nilai Republik, termasuk sekularisme. Menurut Guinoli, “Islam Prancis”, menurut penelitian ekstensif yang dilakukan oleh para peneliti Prancis, menganut nilai-nilai Republik dan mempercayainya.
• Elemen kedua adalah bahwa “umat Muslim tidak dapat berintegrasi.”Masalahnya adalah seperempat dari keturunan imigran Maghreb yang mayoritas beragama Islam di Prancis adalah anggota perkumpulan, dan hanya dua persen yang menjadi anggota perkumpulan Islam, artinya mereka adalah kaum minoritas, dan berstatus sebagai anggota perkumpulan Islam. Minoritas tidak dapat diterapkan kepada mayoritas.
• Elemen ketiga adalah “Muslim tidak ingin berasimilasi.”Dan mereka memiliki kecenderungan sektarian. Hal ini dibantah oleh kenyataan, karena mereka menuntut status kewarganegaraan dan tidak ada diskriminasi berdasarkan agama atau nama. Adapun gerakan “Rakyat Republik”, jika kita menyebutnya pada masa kolonial, mereka adalah kelompok minoritas yang tidak signifikan.
• Elemen keempat, umat Islam dan kelompoknya berkewajiban menyampaikan perbedaan pendapatnya.Setiap kali terjadi insiden teroris, mereka dituduh sampai terbukti sebaliknya.

Kita dapat menambahkan faktor-faktor yang berkontribusi terhadap memburuknya psikosis, seperti pemalsuan konsep-konsep tertentu yang tidak mendukung apa pun dalam kenyataan, seperti aliansi Islam-fasis, yang dibicarakan oleh kaum neokonservatif di Amerika Serikat, atau aliansi Islam sayap kiri di Prancis, atau klaim bahwa fenomena Islamofobia diciptakan oleh umat Islam di Barat; agar tampak sebagai korban, menurut peneliti Prancis Gilles Kepel.

Tidak ada kelompok Muslim yang koheren di Prancis, atau di tempat lain, yang dapat dijadikan dasar untuk membuat penilaian tunggal tentang Muslim di Barat. Kelompok-kelompok ini memiliki banyak afiliasi, mulai dari Islam kultural yang lunak hingga Islam yang berkomitmen dalam berbagai bentuk Sufisme, politik, dan Salafisme. Ada juga kecenderungan Gnostik dan ateis, serta perbedaan antara Muslim Afrika, Turki, dan Maghreb, dan di Maghreb sendiri, antara orang Maroko dan Aljazair, dan hubungan masing-masing komunitas dengan negara asalnya.

Psikosis tersebut tidak dijelaskan oleh keengganan atau ketidakmampuan kelompok tertentu untuk berintegrasi, tetapi oleh ketegangan yang dialami masyarakat karena transformasi besar di dalamnya dan di tingkat global. Guinoli menggunakan karya antropolog René Girard untuk menjelaskan psikosis Islam.

Girard mengatakan bahwa masyarakat menangkal “kutukan” yang mengelilingi mereka dengan melakukan pengorbanan untuk menebus perbuatan buruk mereka. Masyarakat telah bergerak untuk menciptakan musuh, menjelek-jelekkan mereka, dan menggunakan perangkat hukum dan peradilan untuk tujuan ini, seperti: Inkuisisi, McCarthyisme, atau Undang-Undang Separatisme di Prancis yang akhirnya diberi label Undang-Undang Sekularisme (Agustus 2022).

Namun bahayanya bukan terletak pada kondisi psikosis Islam, yakni ilusi orang Barat bahwa umat Islam membahayakan masyarakat mereka, melainkan pada “psikosis media” dalam masyarakat kita, yang mengadopsi ketakutan masyarakat lain. Di antaranya adalah psikosis kultural orang-orang yang mengulang-ulang klise seperti burung beo, dan di antaranya adalah kondisi autisme identitas, yakni ketidakmampuan untuk mendengarkan, dan menipu diri sendiri bahwa yang satu benar dan yang lain salah, berdasarkan pengetahuan yang dangkal tentang produk dan perangkat intelektual Barat, dalam semacam orientalisme yang sederhana.